La ville est l'«ossature matérielle» d'une société. Cette ossature peut être représentée sous forme de réseau: des chemins, des enclos, des frontières.
Mais ce réseau matériel ne détermine pas la manière suivant laquelle il est «utilisé»: les «règles du jeu».
Il est alors accompagné d'un autre réseau, celui-là immatériel.
Si le réseau matériel de la ville est relativement immobile, peu ouvert aux changements, le réseau immatériel, celui des communications, est éminemment flexible.
Dans un précédent chapitre nous avons parlé de la «société à faible communication», une société sans centre, et dont tous les membres sont, chacun, un centre simultanément. Cette société est, en fait, celle des villes, celle de la démocratie urbaine.
La technique contemporaine, en matière de communication, d'économie, mais aussi de culture, a accentué cette tendance. Mais les anciennes barrières continuent d'exister, malgré la technique: le vrai réseau de la communication c'est le «téléphone arabe»: Internet ne sert qu'à le faire sonner....
1. La ville représente l'utopie par excellence
Au cours de l'histoire, le problème des utopies a très souvent été évoqué par l'intermédiaire de la ville comme modèle de démonstration. Platon, Thomas More, Rabelais ou Fourier ont donné à leurs utopies la forme d'une ville (dont les dimensions varient, suivant les auteurs, depuis la ville-État jusqu'à la micro-ville – de l'abbaye au phalanstère) – d'une ville, au sens géographique du terme, c'est-à-dire un territoire habité par un ensemble d'êtres humains organisés.
Notre définition – établie depuis le premier chapitre – a tacitement impliqué que l'utopie (projet qui augmentera la satisfaction d'un groupe d'êtres humains), et à plus forte raison l'utopie réalisable (qui représente le même projet, après qu'il a obtenu le consentement du groupe), prend naissance à l'intérieur d'un groupe organisé, rassemblé sur un même territoire, c'est-à-dire dans une ville.
Si nous examinons plus attentivement ce qui rattache l'utopie à la ville, nous allons trouver que la ville, elle-même, est une utopie réalisée, peut-être même la première utopie humaine réalisée. Il semble évident que le but recherché dans la plupart des utopies concerne l'amélioration de cette organisation qu'est la ville, puisqu'elle est d'abord une organisation beaucoup plus qu'un territoire occupé (nous verrons, plus loin, que le territoire occupé par cette organisation n'en est qu'un aspect très secondaire et qu'il n'est même pas nécessaire qu'il y ait territoire, pour que la ville existe en tant qu'organisation, même si les membres de cette organisation sont dispersés). Nous touchons là à une conception de la ville bien différente de celle, plus habituelle, qui veut qu'elle ne soit rien d'autre qu'un agencement d'objets matériels sur un territoire qu'ils occupent (bien que certains liens existent entre ces deux aspects).
Au cours de ce chapitre, nous allons examiner l'utopie Ville comme synthèse de ces deux aspects (organisation humaine et territoire) et dans un prochain chapitre j'essayerai d'élargir ce concept.
2. L'utopie réalisée de la révolution agraire
L'hypothèse d'une évolution, qui s'est concrétisée à partir de la société de cueillette, en passant par une organisation de chasseurs, puis vers la société pastorale jusqu'à la société sédentaire des agriculteurs, est également acceptée. Il est bien évident que les activités, qui ont précédé la société agraire, existent encore aujourd'hui, mais cette existence marginale ne nous empêche pas de constater que, sans aucun doute possible, nous vivons toujours dans une civilisation agraire.
La ville, au sens moderne du terme, et suivant la définition que nous lui avons donnée dans le paragraphe précédent, est née semble-t-il avec cette civilisation agraire. En effet, il n'existe pas de ville de cueilleurs ou de chasseurs, ni même de bergers, et c'est partiellement la raison pour laquelle ces civilisations n'ont pas laissé de traces (à peu près tout ce que nos archéologues trouvent de spectaculaire dans leurs fouilles sont des traces de villes n'ayant eu aucun contact avec les civilisations préagraires).
Dans la civilisation agraire, par contre, la ville devient nécessaire: l'agriculture entraîne aussitôt l'idée d'industrie, conséquence de la division du travail. L'agriculteur a besoin d'outils, depuis les outils de travail jusqu'aux récipients nécessaires au stockage, il produit aussi des déchets de plantes alimentaires, déchets qui se prêtent à la fabrication de nombreux produits industriels, tels que les tissus, les vêtements de paille et d'autres déchets encore, telles que les pierres, qu'il dégage de ses champs et qui vont être utilisées pour la construction des abris. Et la ville devient vite l'entrepôt des spécialistes en industrie.
La ville naît – en quelque sorte – pour abriter les forgerons, les tisserands, les potiers, qui échangent leurs produits avec ceux de l'agriculteur. Ces artisans, contrairement aux paysans, peuvent s'entasser les uns sur les autres, car il n'utilisent pas plus de terrain qu'il n'est nécessaire pour leurs abris et leurs ateliers. L'agriculteur, lui, doit habiter près de ses terres, qui peuvent être assez éloignées de la ville et de l'enceinte protégée où vivent les spécialistes. Il ne va en ville que pour le marché, et, le cas échéant, pour se protéger des attaques.
L'organisation sociale de l'ancienne ville est influencée par son caractère d'entrepôt de spécialistes: chaque spécialiste est indispensable alors que la situation est bien différente chez les paysans, où chaque membre de la famille ou du clan est capable de remplir toutes les tâches (le cas était le même chez les cueilleurs, les chasseurs et chez les bergers).
L'utopie réalisée de la ville primitive est donc constituée par un ensemble d'individus égaux dont chacun est indispensable.
3. La démocratie directe est une utopie urbaine
Nous n'avons fait cette petite récapitulation historique que pour définir clairement l'utopie urbaine prédominante: celle de l'égalité de chaque individu par son caractère indispensable. Cette utopie est donc très différente de celle, prônée par la plupart de ceux qui s'intéressent aux villes, et qui voient le phénomène urbain, avant tout, sous l'aspect de la collectivité.
Je voudrais développer cette image, de l'utopie urbaine individualiste, en précisant les caractéristiques de l'organisation citadine. Comparons-la tout d'abord avec l'organisation familiale ou l'organisation de clan: nous avons déjà dit que, dans la famille ou le clan, les connaissances techniques de tous les membres étaient égales et leurs tâches interchangeables alors que dans la ville, entrepôt de spécialistes, chacun d'eux détenait une connaissance unique et indispensable et que les tâches n'étaient pas interchangeables.
Par suite de l'interchangeabilité même des tâches, une hiérarchie établie de pouvoir est nécessaire dans la famille ou dans le clan: il y a toujours un chef de famille, un chef de clan, doté de toute la puissance et à qui incombe toute décision. Par contre, dans la ville primitive, dépôt d'individus égaux, toute décision est prise par l'ensemble de ces égaux, réunis en assemblée générale. La ville primitive est, par excellence, une organisation fondée sur la démocratie directe.
4. La ville dénaturée
Avant d'aller plus loin, nous devons nous souvenir de nos conclusions relatives aux utopies sociales, conclusions établies dans notre deuxième chapitre: à savoir qu'il existe, pour chaque structure sociale, une dimension de groupe critique qui correspond à cette structure. Cette dimension dépend non seulement de la structure du groupe, mais aussi de la vitesse de réaction nécessaire pour la survie du groupe, dans un contexte donné.
L'utopie urbaine primitive, fondée sur l'égalité, l'unicité des individus et la démocratie directe – autrement dit, fondée sur les décisions prises par l'ensemble de ces individus – implique donc le seuil du groupe critique égalitaire et les dimensions de la ville primitive doivent alors rester, obligatoirement, très limitées. En effet pour pouvoir survivre aux périodes de crise, de guerre par exemple, la vitesse de réaction doit être presque immédiate, le délai de décision, admissible par le contexte, devant être réduit au maximum. La ville primitive, qui a réalisé son utopie de démocratie directe, succombe facilement aux attaques venant de l'extérieur (parce qu'elle a dépassé le seuil critique du groupe égalitaire), ou encore, victime de l'accroissement de sa population, elle change de structure – d'égalitaire, elle devient hiérarchique.
Cette transformation de la ville est fonction de deux caractéristiques:
1. la ville grandit,
2. elle installe un chef,
ces caractéristiques étant liées entre elles: un groupe égalitaire qui dépasse la grandeur critique devient hiérarchique et un chef apparaît. Il reste une autre solution: le groupe vit au ralenti, à la merci de n'importe quelle attaque qu'il n'est plus capable de repousser.
C'est ainsi que l'utopie urbaine se dénature quand la ville primitive commence à grandir. D'égalitaire en oligarchique, d'oligarchique en hiérarchique, la ville moderne s'éloigne de l'organisation de départ et devient cette organisation tyrannique que nous connaissons depuis les derniers siècles de notre histoire.
5. Le contre-développement de la ville: «ville privée» et «village urbain»
Si j'ai esquissé la dégradation de l'utopie urbaine, depuis l'organisation égalitaire jusqu'à l'organisation hiérarchique, j'ai pourtant simplifié beaucoup un développement compliqué, simplification admissible dans le cadre étroit de cet ouvrage. Je me suis permis aussi une autre liberté: celle de montrer ce développement dans son aspect le plus outrancier.
En réalité, dans les villes, le groupe égalitaire n'a pas complètement disparu (pas plus que dans les villages, où la structure égalitaire se maintient avec une certaine ambiguïté). Je vais donc essayer d'examiner ce qui reste de la structure égalitaire des villes, car ceci peut avoir une très grande importance dans un avenir proche.
Le premier concept à examiner sera celui de la ville privée, que je vais essayer de décrire.
Je vis à Paris. L'agglomération parisienne contient actuellement quelque dix millions d'habitants. Je le sais par les statistiques publiées, mais je n'ai jamais rencontré ces dix millions de Parisiens. Par contre, il y a, à Paris, des gens que je rencontre plus ou moins fréquemment. Il y en a deux à trois mille, que je connais, et que je peux identifier. Il y en a un beaucoup plus grand nombre, mettons une vingtaine de mille, que je ne connais pas, mais avec lesquels je dois entretenir une certaine relation anonyme: dans la rue, dans le métro, etc., leur présence m'impose une certaine contrainte: je dois, par exemple, rester debout dans le métro parce qu'ils ont déjà pris toutes les places, etc.
Il existe encore une troisième catégorie de gens avec lesquels je suis en relation, bien que je ne les rencontre jamais: ce sont les techniciens dont je dépends. Je ne rencontre pas ceux qui font marcher le métro, mais, s'ils font grève, par exemple, je m'aperçois de leur importance. Admettons qu'il y ait ainsi une centaine de milliers de techniciens qui garantissent directement mon existence.
Je vis donc dans cette agglomération de dix millions d'habitants, dans une ville privée de quelque cent vingt mille individus. Si quelqu'un, appartenant à ma ville privée, fait la grève ou meurt, je m'en aperçois tout de suite, par contre, je ne m'aperçois pas – ou je ne sais rien – de ce qui se passe, si quelques-uns des 9 875 000 autres parisiens meurent, ou font la grève.
Ma description est, naturellement, exagérée, mais elle suffit à communiquer l'idée de la ville privée. Il s'agit de cet ensemble de nos concitoyens qui servent, en quelque sorte, de liaison directe entre chacun de nous, séparément. Il existe autant de villes privées que de Parisiens à Paris, et chacun de nous peut vivre – au moins potentiellement – dans une ville privée égalitaire, même au sein d'une ville très hiérarchisée (à condition, bien entendu, que sa ville privée reste en dessous de la dimension du groupe critique hiérarchique).
Une des caractéristiques les plus intéressantes de la ville privée, c'est qu'elle n'est pas nécessairement territoriale, au moins pas dans le sens du voisinage géographique. Ma ville privée ne comprend pas obligatoirement mes voisins les plus proches, au contraire.
Si la ville privée, par contre, coïncide avec un territoire bien défini, elle est ce que j'appelle un village urbain. Un village urbain peut être égalitaire, tout comme peut l'être une ville privée.
Le village urbain est une entité très importante à notre époque: c'est la ville égalitaire de notre temps. Comme toute organisation égalitaire, le village urbain est remarquablement stable: il ne peut pas grandir (pour des raisons pratiques: son territoire est limité) et de ce fait il ne se dégrade pas facilement. Le village urbain est l'entité sociale qui a la plus grande probabilité de survie en cas de crise ou de pénurie.
Nous avons eu de nombreux exemples de l'importance des villages urbains durant les temps de guerre et de crise: quand les gouvernements centraux devenaient impuissants et incapables d'agir, les villages urbains, les quartiers, prenaient la relève et organisaient leur survie.
6. Le groupe critique non géographique
Nous avons vu que les notions de village urbain et de ville privée étaient presque identiques, la seule différence résidant dans la dépendance du premier à un territoire délimité, contre l'indépendance géographique de l'autre.
Cette différence pourrait disparaître, si nous ré-examinions la question du groupe critique.
Ce concept du groupe critique a été fondé sur la carte (structure mathématique), qui correspond à une structure sociale. Cette carte nous a montré les influences reliant les différents membres du groupe, et la grandeur du groupe critique, c'est-à-dire le nombre limite de membres avec lequel le groupe pouvait encore fonctionner (prendre des décisions, réagir aux défis venant de l'extérieur, etc.).
Cette grandeur du groupe critique a été considérée comme la conséquence des capacités biologiquement déterminées de l'homme, capacités telles que la valence et la capacité de canal humaines.
Mais, dans cette description, les médias n'ont pas été définis. Les influences (dont le réseau de propagation dans le groupe définit la structure) pouvaient être transmises par la parole directe, aussi bien que par téléphone, par écrit ou par tout autre moyen.
Ce sont exactement ces moyens de transmission qui, par leur nature même, définissent la territorialité du groupe. S'il s'agit de la parole directe, mon rayon d'audibilité détermine la distance géographique possible entre les membres du groupe; même avec l'utilisation de véhicules rapides, le territoire du groupe restera plus restreint que si les influences se propageaient par téléphone. Mais un réseau téléphonique peut être, par contre, plus vulnérable, qu'un réseau de communication verbal à voix directe, et ce réseau présentera également certaines contraintes, quant à la grandeur du territoire du groupe.
La géographicité du groupe critique sera donc fonction du moyen de communication employé par le groupe, et – en fonction de moyens appropriés – les groupes critiques non géographiques sont complètement admissibles.
7. La société de «faible communication»
Parlant de la ville privée, nous avons décrit plus haut cette organisation qui retrouve et crée à nouveau l'utopie réalisable de la ville primitive: égalité et indispensabilité des individus qui la composent; et cela, à l'intérieur même de la grande ville qui, pourtant, de par sa structure même, peut être considérée comme hiérarchique.
C'est le phénomène, que nous avons appelé la désintégration des grandes organisations, qui a renversé ainsi le phénomène inverse de la dégradation de l'utopie urbaine primitive, et qui nous mène vers une nouvelle structure sociale que j'appelle la société de faible communication.
