le voyage du dévouement pour les siens.

Par un beau dévouement pour ma famille, j'ai trouvé
      mon Seigneur. Dans mon occupation,
                  [Il m'a dévoilé Sa sollicitude.
N'étaient les miens, je n'aurais pas été un serviteur rapproché,
       ni un de ceux qui ont reçu maîtrise et mérite.
Mon âme n'aurait pas suivi, si je lui avais interdit
      de s'occuper des créatures, la plus droite des voies.
Je me suis trouvé aux côtés du Choisi, à l'ombre de Son Trône,
      quand les Ansar venaient avec les envoyés.

Dieu – exalté soit-Il – dit (par la voix de Moïse): «J'ai aperçu un feu; peut-être vous en apporterai-je un tison ou trouverai-je par ce feu une guidance» (20: 10). Vois donc la force de la prophétie: Moïse trouva de fait la guidance. Cette parole montre que Moïse n'avait pas affirmé que ce qu'il avait vu était nécessairement un feu. Tout feu est lumière lorsqu'il brûle et les lumières sans aucun doute consument les corps combustibles et inflammables, ainsi que le rapporte la tradition authentique: «... Les fulgurations de Sa Face brûleraient les créatures qu'atteindrait Son regard»¹³¹. Les fulgurations sont des lumières et cette tradition nous apprend que les rayons de ces fulgurations exercent un effet comparable à la perception de l'œil.

Sache que tout le bien réside dans le dévouement pour autrui, dont fait partie le dévouement pour la famille. La noblesse d'une famille dépend de celui auquel elle se rattache. Ainsi la tradition rapporte que «les gens¹³⁵ du Coran sont les gens de Dieu et Son élite»¹³⁶. L'immense récompense de celui qui se dévoue pour Dieu n'a d'autre raison que son appartenance à Ses gens. Comprends donc ! Si la sollicitude divine pour les gens de la Maison prophétique muhammadienne est telle que Dieu nous l'a dit dans ce verset: «Dieu veut écarter de vous l'infamie (rijs), ô Gens de la Famille et vous purifier totalement.» (33: 33) ­ Al-Farrâ'¹³⁷, interrogé sur ce qu'était le rijs, répondit: la souillure (qadhar) ­; si Dieu donc veut pour les gens de la Maison prophétique écarter l'infamie et les purifier, que penser des Gens du Coran qui sont Ses Gens et Son élite? Louange à Dieu qui m'a fait des leurs. Le moindre des degrés pour appartenir à Sa famille est de porter les lettres du Coran conservées dans la poitrine. Si, en plus, ce que l'homme porte ainsi devient son caractère, le réalise véritablement au point d'en être une de ses modalités¹³⁸, alors vivat et encore vivat !

On m'a rapporté sur Abû l-'Abbâs al-Khashshâb¹³⁹, compagnon d'Abû Madyan¹⁴⁰ – Dieu l'agrée – à Fès, l'anecdote suivante. Un homme vint le trouver tenant dans sa main un livre sur la Voie. Il lui en lut une bonne partie, mais Abû l-'Abbâs restait silencieux. L'homme finit par lui dire:
– Maître, pourquoi ne me parles-tu pas à ce sujet ?
– C'est moi que tu dois lire, lui rétorqua Abû l-'Abbâs.
L'homme trouva la réponse un peu forte. Il se rendit auprès de notre maître Abu Madyan et lui dit:
– Ô notre maître, j'étais chez Abû l-'Abbâs al-Khashshâb et lui lisais un livre d'enseignement spirituel pour qu'il me le commente et il s'est contenté de me répondre: «C'est moi que tu dois lire!».
– Abû l-'Abbâs a dit vrai, répartit le Shaykh. De quoi traitait ce livre ?
– Du renoncement, du scrupule, de la confiance et de l'abandon en Dieu et de tout ce qu'exige la voie vers Dieu.
– Était-il question d'un état spirituel qui n'était pas celui d'Abû l-'Abbâs, demanda le Shaykh?
– Non, répondit l'homme.
– Si les états spirituels d'al-Khashshâb équivalent à tout ce que contient ce livre et que tu n'as pas trouvé dans ses états matière à exhortation ni acquis ses vertus, en quoi peut te profiter le fait de lire ce livre devant lui et de lui demander de te le commenter? Il t'a exhorté par son état spirituel et avec quelle éloquence!
L'homme s'en fut alors, tout honteux. Cette histoire m'a été rapportée par le hâjj 'Abdallâh al-Mawrûrî¹⁴¹, à Séville, dans une assemblée. Vois donc, mon ami, combien est excellente et admirable leur façon de suivre et d'enseigner la Voie. Que Dieu nous compte parmi eux et nous accorde de les rejoindre. C'est Lui qui s'en charge et en a le pouvoir.

Dieu – exalté soit-Il – dit [par la voix de Moïse]: «Je vous ai fui lorsque j'ai eu peur de vous, puis mon Seigneur m'a conféré une autorité et m'a établi parmi les envoyés» (26: 21). Il dit aussi: «Il en sorti apeuré, aux aguets» (28: 21). 

Il n'est de jour écoulé, décrétant notre ultime retour
      sur lequel je n'ai pleuré.
J'ai vu bien des choses, toutes entre Ses mains,
      suivre la loi de mon instant, mais auprès de Lui,
                  [c'est Sa Loi qui s'exerce sur moi.

La peur fait partie de la station de la foi, ainsi que Dieu – exalté soit-Il – le dit: «N'ayez pas peur d'eux, mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants» (3: 175). Il est dit des anges: «Ils ont peur de leur Seigneur au-dessus d'eux et font ce qui leur est ordonné» (16: 50). À d'autres, Il adressa cet éloge: «Ils ont peur d'un jour où les cœurs et les regards seront renversés» (24: 37). À chaque plan d'existence correspond une peur spécifique, si tu réalises bien cela. Toute peur ne s'attache qu'à ce qui vient de Dieu et relève de l'existence contingente. On n'a peur que des êtres contingents existenciés par Dieu et c'est donc à l'Existenciateur que notre peur s'attache, selon Sa parole: «Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants». Dieu a donc fait de la peur le résultat de la foi, qui doit s'en tenir à ce que Dieu a enseigné et à ce qu'a transmis le Véridique. En effet, la science sans la foi ne provoque pas la peur. De plus, comme il est prouvé que le monde est l'œuvre de Dieu – exalté soit-Il – et qu'Il est très-Savant et très-Sage, celui-ci est donc la plus belle des œuvres qu'ait produite un savant et rien n'indique sa corruption. Toutefois il passe d'un état et d'une demeure à l'autre et ceci n'a rien d'impossible. C'est ce passage qui provoque chez les initiés la peur de Dieu, car ils ne savent pas ce que Dieu veut d'eux ni où Il les transportera ni dans quelle qualité et degré Il les distinguera. Laissés dans l'incertitude, grande est leur peur de Dieu.

Que Dieu nous compte parmi les gens de la crainte révérencielle, ceux qui Le magnifient. Il en est ainsi lorsque le pouvoir de la grandeur divine s'empare du cœur du serviteur que la Sollicitude porte vers les lieux de contemplation sacro-saints et divins.

Sache que khafâ' ¹⁴² en arabe peut exprimer la manifestation, comme dans le vers d'Imru l-Qays¹⁴³:

  ... Il les fit se montrer et sortir (khaffâ-hunna) de leurs trous.

Il fit se montrer, car les gerboises aménagent dans leur trou deux portes. Quand un chasseur se présente à l'une, elles sortent par l'autre. Ce trou s'appelle nâfiqâ' et pour cette raison l'hypocrite (munâfiq) se nomme ainsi. Celui-ci à deux visages, l'un avec lequel il fait face aux croyants et montre qu'il est avec eux et l'autre qu'il tourne vers les incroyants en leur montrant qu'il est avec eux. Dieu dit aussi de celui qui voudrait «un trou sous la terre» (6: 35): si les ennemis te poursuivent d'un côté, tu pourrais sortir de l'autre pour chercher le salut et leur échapper «et si Dieu l'avait voulu, Il les aurait réunis dans la guidance» (ibid.); vous seriez alors gens d'une seule porte. Les Hypocrites, au temps de l'Envoyé de Dieu – que Dieu répande sur lui la grâce et la paix – venaient trouver les croyants avec un visage leur montrant qu'ils étaient avec eux, tout en disant aux autres: «Nous ne faisons que nous moquer». Dieu annonce que Lui aussi «se moque d'eux» (2: 14 et 15) parce qu'ils n'ont pas conscience de ce qu'ils font envers les croyants. Ceci est un effet de la ruse divine, comme il est dit: «Ils ont ourdi une ruse et Nous en avons ourdi une autre, sans qu'ils en aient conscience» (27: 50). Car si l'on en a conscience, ce n'est plus une ruse.

Dieu – exalté soit-Il – dit, rapportant les paroles d'une certaine personne¹⁴⁴: «Et tous, nous sommes méfiants» (26: 56). Or la méfiance est le résultat d'une peur. Dieu dit: «Montrez votre méfiance !» (4: 71), car celui qui montre de la méfiance envers une chose n'est pas surpris par elle. On est surpris le plus souvent du côté où l'on croyait être à l'abri. L'homme intelligent ne doit se sentir en sécurité que du côté assuré par Dieu, car Sa parole est vérité: «Le faux ne l'atteint ni par devant ni par derrière» (41: 42) et Il est le Véridique – gloire à Lui –. Cette méfiance est profitable, si la prédestination lui vient en aide. Comme il est dit: «méfiance ne sauve pas du destin»¹⁴⁵, à moins que cette méfiance ne fasse elle-même partie de la prédestination; elle sera alors la cause du salut. Nous l'avons exprimé de façon extrême dans ce vers:

O méfiance de ma méfiance !
      Si seulement me servait ma méfiance.

La méfiance la plus extrême est donc de se méfier de prendre la méfiance comme appui. Par miséricorde envers nous, Dieu – exalté soit-Il – nous a engagés à nous méfier de Lui, ce qui est le plus haut degré de la méfiance, en disant: «Et Dieu vous engage à vous méfier de Lui et Dieu est compatissant pour les serviteurs» (3: 30). Par compassion, Il nous a mis en garde contre Lui, car «il n'est rien qui Lui soit semblable» (42: 11); Il n'est jamais connu que par l'impuissance à Le connaître. Ceci revient à dire: il n'est pas tel et tel, tout en affirmant ce qu'Il a affirmé de Lui-même, ce que nous faisons par foi, non par notre intelligence ni notre spéculation. Nos intelligences ne peuvent qu'admettre de Sa part ce qui Lui revient. Il est le Vivant, «il n'est pas d'autre dieu que Lui, le Roi, le Très-Saint, la Paix, Celui qui accorde la sauvegarde, le Protecteur, le Tout-Puissant, le Réducteur, Celui qui proclame Sa grandeur», «Celui qui sait ce qui est caché et ce qui est visible, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux», «le Créateur, le Producteur des êtres, le Donateur des formes» (cf. 59: 22-24), le Très-Sage et autre qualités semblables. Nous croyons en tout ce qu'Il nous a enseigné à Son sujet, non d'après notre interprétation, mais selon la science qu'il en a: «Il n'est rien qui ne Lui soit semblable et Il est Celui qui entend, Celui qui voit» (42: 11). Il ne se laisse appréhender ni par l'intellect ni par la spéculation. Nous n'avons de science à Son sujet par voie affirmative que ce qu'Il nous a fait parvenir dans Ses livres ou par la voix des envoyés, Ses interprètes, rien de plus. Le mode de relation de Ses noms à Lui-même ne nous est pas connu, car la connaissance de la relation à une certaine chose dépend de la science qu'on a de cette chose, ce qui n'est pas ici le cas, car nous n'avons pas la science de cette relation spécifique. La pensée, la réflexion et celui qui réfléchit battent le fer à froid. Que Dieu nous compte, vous et nous, parmi ceux qui ont fait preuve d'intelligence et se sont tenus à ce qui leur est parvenu de Sa part ­ gloire à Lui ­ et à ce qui a été transmis à Son sujet.