Virno: Le salaire variable indépendante

« Salaire dissocié de la productivité», «salaire comme variable indépendante», «plus d’argent, moins de travail».

Les sarcasmes maramaldesques n’ont pas manqué à propos de ces mots d’ordre de 69, avec toujours autant d’acrimonie. On les a cités tant et tant de fois comme des exemples évidents d’irrationalisme ou de folie égoïste. Et ça se comprend : ces slogans, diffusés et répétés maintes fois entre 1968 et 1969, de la Saint-Gobain à la Fiat Mirafiori, de l’Italsider de Tarente à la Pétrochimie de Marghera, avaient la résonance insupportable de la craie crissant sur le tableau noir, aux oreilles des programmateurs du centre-gauche, des managers d’entreprise, de la presse bien-pensante, mais aussi des progressistes en mal de « justice sociale ».

Des sous et encore des sous.

Des sous et encore des sous, réclamaient les ouvriers d’usine en 68-69, peu soucieux de l’«intérêt général » comme du système de compatibilité prescrit par le développement capitaliste.

Ecoutons à nouveau, quelques instants, le ton de ces voix ouvrières:

Extrait d’un trac du Comité de base de la Fatme à Rome, en mars 1969 : « … on ne peut pas parler d’un contrôle sur les ‘augmentations dues au mérite’, mais de l’abolition des mérites, en imposant des augmentations de salaire égales pour tous, et des minima salariaux garantis par l’échelle mobile, sous contrôle ouvrier. On ne peut pas parler de ‘juste’ rétribution selon les catégories, parce qu’il n’est pas possible d’établir dans quelle mesure un emploi vaut plus qu’un autre. C’est pourquoi nous devons imposer l’unification des catégories aux niveaux de salaire les plus élevés. »

Extrait d’un trac signé : ‘ouvriers de l’officine 54’ de la Fiat Mirafiori, de juin 1969 : « [augmentation de] 100 lire à l’heure [= 1 euro en données corrigées] sur la paie de base, égale pour tous : deuxième catégorie pour tous après six mois et sans « attestations d’habilité »: 10 minutes de pause toutes les heures, et 30 minutes pour le repas sur les 8 heures, également payées.»

Extrait d’un trac du comité de base de la Farmitalia de Milan, mai 69: « Salaire minimum garanti de 100.000 lires. Avec cette position de la revendication salariale, on affirme le principe qu’il ne doit plus y avoir de travailleurs avec un salaire inférieur à 100.000 lires, parce que c’est aujourd’hui le minimum pour un niveau de vie décent (ce qu’admettent même les statistiques patronales !). Notre salaire doit correspondre aux exigences réelles de la vie et ne doit plus être associé à la productivité de notre travail (« si tu travailles plus, je te paie plus ! ») pas plus qu’aux catégories. Augmentation de salaire sur la paie de base égale pour tous : 30.000 lires. Donc plus d’augmentations proportionnelles qui ne font qu’accroitre le fossé entre les catégories et entre les employés et les ouvriers… »

Contre le travail salarié

Au cours de ces dernières années [le texte est de 1998], on a opposé de bien timides arguments au rosaire de malédictions ânonné contre ces objectifs. En tentant de sauver ce qui pouvait être sauvé face à l’offensive culturelle de l’adversaire, on a rappelé le caractère ridicule des augmentations arrachées par les ouvriers lors du précédent contrat de 1966, et on a mis l’accent sur la nécessité (légitime parce qu’‘objective’) d’un rééquilibrage des revenus après une longue saison de développement économique. En somme, on a voulu quasiment se justifier (ou s’excuser) de revendiquer ainsi cet argent, en telle quantité et immédiatement.

Mais avec des tels arguments, avancés ainsi à reculons, on a oublié la clé du problème : le sens de la bataille politique que les ouvriers ont mené alors contre la nature de marchandise de la force-travail.

Les luttes en usine n’ont pas prétendu à un salaire plus équitable, mais elles ont mis en discussion le système même du travail salarié et de ses unités de mesure.

Qu’est-ce que ça signifie, concrètement ? À première vue, le salaire se présente comme le prix du travail, comme une rétribution plus ou moins ajustée à l’aune de l’énergie physique et nerveuse dépensée dans la production. Si c’était le cas, son entité dépendrait de manière irrévocable de la productivité du travail. L’augmentation est justifiée si la productivité augmente, elle est injustifiée si la productivité stagne. En réalité, il s’agit d’une formidable mystification. Le capitaliste n’achète pas le travail, mais le temps de l’ouvrier, sa capacité de travail. Après quoi, chronomètre en main, il dispose de ce temps et de cette capacité. Le salaire s’échange avec la force-travail, mais – et c’est un bel exemple d’idéologie transposée dans les choses –, il laisse accroire le contraire : qu’il constitue, en fait, la part de la ‘tarte’ commune qui revient à l’ouvrier, déterminée proportionnellement à son apport spécifique.

Revenu et productivité

Marx écrit: « Sur la forme phénoménique du salaire – qui ne fait pas voir le rapport réel, tandis qu’il montre son exact contraire – se fondent toutes les fictions juridiques de l’ouvrier comme du capitaliste, toutes ses illusions libérales. » La demande de « plus d’argent» dissociée du « plus de productivité », d’une part rompt l’illusion d'optique selon laquelle le salaire serait la compensation du travail, et d’autre part remet en question le caractère de marchandise de la capacité de travail de l’individu. De la seule manière possible : en en augmentant le coût, en créant une démesure continue (qui renvoie à une incommensurabilité).

Rien à voir avec le fait de se justifier, de redimensionner, de diluer.

Si l’on conserve un tant soit peu le sens des proportions, il ne faut pas avoir peur d'établir des comparaisons stimulantes. L’understatement, en ce sens, ne manque pas d'un certain raffinement. L’idée d’un revenu qui ne soit plus corrélé à la productivité a une valeur symbolique analogue à la trinité de 89 : « Liberté, égalité, fraternité ». Moins élégant, sans doute, et certainement moins apte à se voir gravé au fronton des plus grands édifices de l’État: mais de la même importance comme étape de civilisation. Ce n’est pas un hasard si, pour trouver un équivalent du mépris qui a entouré la nouvelle requête salariale en Italie après la fin du cycle de luttes qui l’avait soutenue, il faut se référer aux formules de tant de personnages de Balzac contre l’«avidité » et le « ressentiment » des sans-culottes. Après le congrès de Vienne, liberté et égalité furent synonymes de folie et impiété.

La gourmandise ouvrière

Dans les années 80, le salaire comme « variable indépendante » est devenu le symptôme d’une forme de fanatisme et d’une puérilité maligne. Lisez ce qu’écrit Joseph de Maistre sur l’égalité, et voyez la passion qu’il met dans son exécration ; et puis lisez les petites pensées de Scalfari ou La Malfa sur l’immoralité de la gourmandise salariale ouvrière.

Pour prendre la mesure de la radicalité culturelle et pratique d’un événement, il n’est pas inutile de se fonder sur le rejet furieux qu’il a provoqué. Disons que la pression de masse sur le salaire est apparue tout aussi anomale et non naturelle que l’inclinaison à abolir l’esclavage de la part des philosophes sceptiques dans la Grèce ancienne. Et non naturelle, elle l’était effectivement : dans le sens où, elle bouleversera pour le moins une certaine idée de la nature humaine.

Il faut ajouter, par contre, que le salaire comme variable indépendante investit une sphère bien différente, et même opposée, de celle des « droits de l’homme et du citoyen » (ou mieux : de l’homme en tant que citoyen), typique de 1789. La comparaison permet simplement de définir une échelle de pertinence, et pour le reste, elle prend l’eau. La lutte politique sur le salaire, telle qu’elle s’est manifestée en 1969 en Italie, marque le début d’un « droit » totalement hétérogène par rapport à ceux de caractère juridique qui se sont imposés avec la Grande Révolution.

Et ce nouveau « droit » ne se limite pas à accomplir ce que les précédents proclamaient, mais qui est ensuite resté lettre morte : c’est une tout autre histoire. C’est un « droit » qui, d’une certaine manière, s’affirme en opposition à la situation qui se détermine à partir de la pleine réalisation de la liberté et de l’égalité bourgeoises. Contre la « liberté » de la force-travail (réelle, parce que véritablement libérée des liens de dépendance personnelle) de se vendre sur le marché des marchandises. Contre l’«égalité » (elle aussi réelle sans aucun doute), qui fait de l’acquéreur et du vendeur de la force-travail deux individus aux mêmes prérogatives juridiques. Même à gauche, y compris à l’extrême-gauche, les moues n’ont pas manqué face à la prétention d’obtenir par la force plus d’argent pour pouvoir ensuite envoyer au diable les rythmes de travail, pour se concéder le luxe de refuser les heures supplémentaires, pour travailler moins. « Money, money, money »: l’avidité désinhibée de Liza Minelli qui réclame plus d’argent dans Cabaret est tout à fait sympathique : bien moins sympathique est la revendication martelante des ouvriers à la chaîne.

Le droit de vivre bien

Immédiatisme, primitivisme, économisme : tels étaient, entre autres, les termes horripilants, dignes de la novlangue orwellienne, qui ont servi à définir la poussée salariale de 68-69. Et la politique ? Où serait la politique ? Dans les 100 lires à l’heure d’augmentation réclamés par les ouvriers ? Balivernes ! Et la conscience de classe, que devient-elle si elle se réduit à la lutte pour l’argent ?

En outre, de cette manière, c’est la société de consommation qui l’emporte, le monde fantasmagorique des marchandises finira par aveugler les travailleurs qui trouveraient les racines de leur propre diversité dans une sobriété fondamentale, inspirée par le souvenir encore frais du monde des campagnes.

Pris par l’idéologie anti-consumériste, on ne s'est pas toujours rendu compte qu’avec la demande d’augmentations consistantes de paies-base, les ouvriers se battaient contre la consommation en soi. Pas plus qu’on a vu, alors, comment dans la convoitise de biens matériels non strictement nécessaires s’exprimait une sorte de radical « droit à la vie », chargé de dignité et sans la moindre trace de paupérisme.

La tradition matérialiste

Ce « droit à la vie », réclamé par l’ouvrier sans qualités de l’usine fordiste, est une chose simple et irréfutable, tout autant que la liberté ou l’égalité ou la fraternité de 89.

Mieux encore : c’est une chose impensable « avant », évidente « ensuite ». Si ce n'est que le « droit à la vie » ne surgit pas sur la base de la culture chrétienne et bourgeoise, mais sur un fondement matérialiste. On est « égaux » devant Dieu le père, et puis comme sujet du marché et du droit. On est « libres » parce que la position de chacun est déterminée uniquement par le mécanisme économique objectif. On est « fraternels » parce qu’on appartient à une même nation. Mais on a le « droit à une revenu », parce qu’on est un corps sensible, qui prétend éprouver la douceur de vivre dans une société qui désormais peut garantir l’échange avec la nature, à travers la science et les techniques, à travers la combinaison rationnelle de ses forces productives. Si on ne peut pas s’empêcher de penser que la classe ouvrière doit porter le poids de lourdes hérédités, alors, en exigeant un salaire dissocié de la productivité, elle cesse de gérer le patrimoine de la philosophie classique allemande, et devient plutôt l’héritière légitime de toute la tradition matérialiste.

	Les principes de 1969. La force d’une thèse honnie: le salaire variable indépendante. Paolo Virno (novembre 1998)
	traduit de l’italien par Michel Valensi
Lire le texte original en italien	« Salaire dissocié de la productivité», «salaire comme variable indépendante», «plus d’argent, moins de travail». Les sarcasmes maramaldesques n’ont pas manqué à propos de ces mots d’ordre de 69, avec toujours autant d’acrimonie. On les a cités tant et tant de fois comme des exemples évidents d’irrationalisme ou de folie égoïste. Et ça se comprend : ces slogans, diffusés et répétés maintes fois entre 1968 et 1969, de la Saint-Gobain à la Fiat Mirafiori, de l’Italsider de Tarente à la Pétrochimie de Marghera, avaient la résonance insupportable de la craie crissant sur le tableau noir, aux oreilles des programmateurs du centre-gauche, des managers d’entreprise, de la presse bien-pensante, mais aussi des progressistes en mal de « justice sociale ». Des sous et encore des sous. Des sous et encore des sous, réclamaient les ouvriers d’usine en 68-69, peu soucieux de l’«intérêt général » comme du système de compatibilité prescrit par le développement capitaliste. Ecoutons à nouveau, quelques instants, le ton de ces voix ouvrières: Extrait d’un trac du Comité de base de la Fatme à Rome, en mars 1969 : « … on ne peut pas parler d’un contrôle sur les ‘augmentations dues au mérite’, mais de l’abolition des mérites, en imposant des augmentations de salaire égales pour tous, et des minima salariaux garantis par l’échelle mobile, sous contrôle ouvrier. On ne peut pas parler de ‘juste’ rétribution selon les catégories, parce qu’il n’est pas possible d’établir dans quelle mesure un emploi vaut plus qu’un autre. C’est pourquoi nous devons imposer l’unification des catégories aux niveaux de salaire les plus élevés. » Extrait d’un trac signé : ‘ouvriers de l’officine 54’ de la Fiat Mirafiori, de juin 1969 : « [augmentation de] 100 lire à l’heure [= 1 euro en données corrigées] sur la paie de base, égale pour tous : deuxième catégorie pour tous après six mois et sans « attestations d’habilité »: 10 minutes de pause toutes les heures, et 30 minutes pour le repas sur les 8 heures, également payées.» Extrait d’un trac du comité de base de la Farmitalia de Milan, mai 69: « Salaire minimum garanti de 100.000 lires. Avec cette position de la revendication salariale, on affirme le principe qu’il ne doit plus y avoir de travailleurs avec un salaire inférieur à 100.000 lires, parce que c’est aujourd’hui le minimum pour un niveau de vie décent (ce qu’admettent même les statistiques patronales !). Notre salaire doit correspondre aux exigences réelles de la vie et ne doit plus être associé à la productivité de notre travail (« si tu travailles plus, je te paie plus ! ») pas plus qu’aux catégories. Augmentation de salaire sur la paie de base égale pour tous : 30.000 lires. Donc plus d’augmentations proportionnelles qui ne font qu’accroitre le fossé entre les catégories et entre les employés et les ouvriers… » Contre le travail salarié Au cours de ces dernières années [le texte est de 1998], on a opposé de bien timides arguments au rosaire de malédictions ânonné contre ces objectifs. En tentant de sauver ce qui pouvait être sauvé face à l’offensive culturelle de l’adversaire, on a rappelé le caractère ridicule des augmentations arrachées par les ouvriers lors du précédent contrat de 1966, et on a mis l’accent sur la nécessité (légitime parce qu’‘objective’) d’un rééquilibrage des revenus après une longue saison de développement économique. En somme, on a voulu quasiment se justifier (ou s’excuser) de revendiquer ainsi cet argent, en telle quantité et immédiatement. Mais avec des tels arguments, avancés ainsi à reculons, on a oublié la clé du problème : le sens de la bataille politique que les ouvriers ont mené alors contre la nature de marchandise de la force-travail. Les luttes en usine n’ont pas prétendu à un salaire plus équitable, mais elles ont mis en discussion le système même du travail salarié et de ses unités de mesure. Qu’est-ce que ça signifie, concrètement ? À première vue, le salaire se présente comme le prix du travail, comme une rétribution plus ou moins ajustée à l’aune de l’énergie physique et nerveuse dépensée dans la production. Si c’était le cas, son entité dépendrait de manière irrévocable de la productivité du travail. L’augmentation est justifiée si la productivité augmente, elle est injustifiée si la productivité stagne. En réalité, il s’agit d’une formidable mystification. Le capitaliste n’achète pas le travail, mais le temps de l’ouvrier, sa capacité de travail. Après quoi, chronomètre en main, il dispose de ce temps et de cette capacité. Le salaire s’échange avec la force-travail, mais – et c’est un bel exemple d’idéologie transposée dans les choses –, il laisse accroire le contraire : qu’il constitue, en fait, la part de la ‘tarte’ commune qui revient à l’ouvrier, déterminée proportionnellement à son apport spécifique. Revenu et productivité Marx écrit: « Sur la forme phénoménique du salaire – qui ne fait pas voir le rapport réel, tandis qu’il montre son exact contraire – se fondent toutes les fictions juridiques de l’ouvrier comme du capitaliste, toutes ses illusions libérales. » La demande de « plus d’argent» dissociée du « plus de productivité », d’une part rompt l’illusion d'optique selon laquelle le salaire serait la compensation du travail, et d’autre part remet en question le caractère de marchandise de la capacité de travail de l’individu. De la seule manière possible : en en augmentant le coût, en créant une démesure continue (qui renvoie à une incommensurabilité). Rien à voir avec le fait de se justifier, de redimensionner, de diluer. Si l’on conserve un tant soit peu le sens des proportions, il ne faut pas avoir peur d'établir des comparaisons stimulantes. L’understatement, en ce sens, ne manque pas d'un certain raffinement. L’idée d’un revenu qui ne soit plus corrélé à la productivité a une valeur symbolique analogue à la trinité de 89 : « Liberté, égalité, fraternité ». Moins élégant, sans doute, et certainement moins apte à se voir gravé au fronton des plus grands édifices de l’État: mais de la même importance comme étape de civilisation. Ce n’est pas un hasard si, pour trouver un équivalent du mépris qui a entouré la nouvelle requête salariale en Italie après la fin du cycle de luttes qui l’avait soutenue, il faut se référer aux formules de tant de personnages de Balzac contre l’«avidité » et le « ressentiment » des sans-culottes. Après le congrès de Vienne, liberté et égalité furent synonymes de folie et impiété. La gourmandise ouvrière Dans les années 80, le salaire comme « variable indépendante » est devenu le symptôme d’une forme de fanatisme et d’une puérilité maligne. Lisez ce qu’écrit Joseph de Maistre sur l’égalité, et voyez la passion qu’il met dans son exécration ; et puis lisez les petites pensées de Scalfari ou La Malfa sur l’immoralité de la gourmandise salariale ouvrière. Pour prendre la mesure de la radicalité culturelle et pratique d’un événement, il n’est pas inutile de se fonder sur le rejet furieux qu’il a provoqué. Disons que la pression de masse sur le salaire est apparue tout aussi anomale et non naturelle que l’inclinaison à abolir l’esclavage de la part des philosophes sceptiques dans la Grèce ancienne. Et non naturelle, elle l’était effectivement : dans le sens où, elle bouleversera pour le moins une certaine idée de la nature humaine. Il faut ajouter, par contre, que le salaire comme variable indépendante investit une sphère bien différente, et même opposée, de celle des « droits de l’homme et du citoyen » (ou mieux : de l’homme en tant que citoyen), typique de 1789. La comparaison permet simplement de définir une échelle de pertinence, et pour le reste, elle prend l’eau. La lutte politique sur le salaire, telle qu’elle s’est manifestée en 1969 en Italie, marque le début d’un « droit » totalement hétérogène par rapport à ceux de caractère juridique qui se sont imposés avec la Grande Révolution. Et ce nouveau « droit » ne se limite pas à accomplir ce que les précédents proclamaient, mais qui est ensuite resté lettre morte : c’est une tout autre histoire. C’est un « droit » qui, d’une certaine manière, s’affirme en opposition à la situation qui se détermine à partir de la pleine réalisation de la liberté et de l’égalité bourgeoises. Contre la « liberté » de la force-travail (réelle, parce que véritablement libérée des liens de dépendance personnelle) de se vendre sur le marché des marchandises. Contre l’«égalité » (elle aussi réelle sans aucun doute), qui fait de l’acquéreur et du vendeur de la force-travail deux individus aux mêmes prérogatives juridiques. Même à gauche, y compris à l’extrême-gauche, les moues n’ont pas manqué face à la prétention d’obtenir par la force plus d’argent pour pouvoir ensuite envoyer au diable les rythmes de travail, pour se concéder le luxe de refuser les heures supplémentaires, pour travailler moins. « Money, money, money »: l’avidité désinhibée de Liza Minelli qui réclame plus d’argent dans Cabaret est tout à fait sympathique : bien moins sympathique est la revendication martelante des ouvriers à la chaîne. Le droit de vivre bien Immédiatisme, primitivisme, économisme : tels étaient, entre autres, les termes horripilants, dignes de la novlangue orwellienne, qui ont servi à définir la poussée salariale de 68-69. Et la politique ? Où serait la politique ? Dans les 100 lires à l’heure d’augmentation réclamés par les ouvriers ? Balivernes ! Et la conscience de classe, que devient-elle si elle se réduit à la lutte pour l’argent ? En outre, de cette manière, c’est la société de consommation qui l’emporte, le monde fantasmagorique des marchandises finira par aveugler les travailleurs qui trouveraient les racines de leur propre diversité dans une sobriété fondamentale, inspirée par le souvenir encore frais du monde des campagnes. Pris par l’idéologie anti-consumériste, on ne s'est pas toujours rendu compte qu’avec la demande d’augmentations consistantes de paies-base, les ouvriers se battaient contre la consommation en soi. Pas plus qu’on a vu, alors, comment dans la convoitise de biens matériels non strictement nécessaires s’exprimait une sorte de radical « droit à la vie », chargé de dignité et sans la moindre trace de paupérisme. La tradition matérialiste Ce « droit à la vie », réclamé par l’ouvrier sans qualités de l’usine fordiste, est une chose simple et irréfutable, tout autant que la liberté ou l’égalité ou la fraternité de 89. Mieux encore : c’est une chose impensable « avant », évidente « ensuite ». Si ce n'est que le « droit à la vie » ne surgit pas sur la base de la culture chrétienne et bourgeoise, mais sur un fondement matérialiste. On est « égaux » devant Dieu le père, et puis comme sujet du marché et du droit. On est « libres » parce que la position de chacun est déterminée uniquement par le mécanisme économique objectif. On est « fraternels » parce qu’on appartient à une même nation. Mais on a le « droit à une revenu », parce qu’on est un corps sensible, qui prétend éprouver la douceur de vivre dans une société qui désormais peut garantir l’échange avec la nature, à travers la science et les techniques, à travers la combinaison rationnelle de ses forces productives. Si on ne peut pas s’empêcher de penser que la classe ouvrière doit porter le poids de lourdes hérédités, alors, en exigeant un salaire dissocié de la productivité, elle cesse de gérer le patrimoine de la philosophie classique allemande, et devient plutôt l’héritière légitime de toute la tradition matérialiste.
		Paolo Virno